Samhain ist ein keltisches Fest, daß am ersten November gefeiert wird. Es symbolisierte in Irland das Ende des Sommers. Es diente zur Versammlung und Vereinigung. Über den agrarischen Charakter hinaus - Beendigung des Viehtriebs, Beginn der unfruchtbaren Jahreszeit - wurde Samhain gekennzeichnet durch den kultischen Nachvollzug düsterer kriegerischer Mythen. Die Schranken zwischen Diesseits und Jenseits fielen, Geister und Dämonen teils schrecklichen Aussehens drangen feindselig in die Menschenwelt ein, die sich des Angriffs erwehren mußte.
In der gespenstischen Nacht Samhains wurden von den Druiden Erstlingsopfer dargebracht, um dir Mächte der Finsternis zu besänftigen.

Zusatztext von Sabrina Silbermeer aus Hibernia: Samhain ist wohl das bedeutendste der heiligen Feste. An dieser Nacht wird das keltische Neujahrsfest begangen, denn der Schleier zwischen den Welten ist äußerst dünn und so verwundert es nicht, daß seltsame Dinge geschehen...Die meisten Menschen fürchten sich vor Samhain, weshalb sie fratzenhafte Masken und unheimliche Kostüme tragen (Halloween). Für alle magiebegabten Menschen ist es aber der Tag im Jahr, wo der Zugang zur Anderswelt offen steht. Viele dunkle Geheimnisse umgeben Samhain, doch für euch ist eines besonders wichtig zu wissen: In jener Nacht ist nichts unmöglich, nichts zu absurd. Hütet euch davor Albträume der Nacht als Hirngespinste abzutun oder seid ihr euch denn sicher, daß ihr nur geschlafen habt ?

Imbolc

Imbolc wurde von den Kelten am ersten Februar begangen. Es ist der Göttin Brigit geweiht. Es wurde mit rituellen Reinigungen, Opfern und Pferdewettläufen celebriert.

Zusatztext von Sabrina Silbermeer aus Hibernia: Imbolc steht für die Mitte des Winters, ab diesem Tag verliert der eisige Hauch des Winters immer mehr von seiner schneidenden Schärfe. Heute ist Imbolc wohl eher als Lichtmeß bekannt. An diesem Festtag, christlich oder nicht, ist es Brauch eine Kerze anzuzünden und über Nacht brennen zu lassen.

Beltane

Lughnasa wurde am ersten August begangen. Es wurde dem Gott Lug zu Ehren gefeiert. Es bot den Kelten Anlaß zu Märkten, Spielen, gerichtlichen und politischen Beschlüssen.

Zusatztext von Sabrina Silbermeer aus Hibernia: Lugnassad ist Wettkampftag, wo sich die Menschen bei allerlei sportlichen Wettkämpfen messen. Die nötige Stärke bekommt man beim Verzehr der frisch gebackenen Brote. Als Besonderheit kann man sich an diesem Tage ein Eheversprechen für ein Jahr und einen Tag geben, also eine Ehe auf Probe.

Die Baummagie der Kelten basiert auf dem Glauben an Geister, die in Bämen leben, aus Tradition Dryaden genannt. Dryaden können je nach Baumart verschiedene Erscheinungsformen annehmen. Sie stellen ihre besondere Intelligenz den Menschen auf unterschiedlichste Weise zur Verfügung. So bewirken sie zum Beispiel, daß einige Bäume heilende Kräfte entwickeln, während sie andere als Beschützer und Chronisten auftreten lassen. Aufgrund ihrer Naturverbundenheit waren sich die Kelten sehr wohl der Rolle bewußt, die die Bäume im Alltagsleben, aber auch in der Religion spielen konnten.

Ohne die offensichtlichen okkulten Zusammenhänge zu vernachlässigen, ist es auch nützlich die praktische Anwendbarkeit der Baummagie zu betrachten. Die Heilkräuterkunde verwendete jahrhundertelang Baumrinden, um die verschiedenen Leiden zu lindern:

Achtung: Bitte nicht ausprobieren, viele dieser Baumrinden sind ohne spezielle Behandlung ungenießbar und auch giftig!

• Kastanienbaum: hilft, Ängste und Sorgen zu überwinden.

• Eßkastanie: vertreibt chronischen Kummer.

• Ulme: hilft gegen Frustation und die Unfähigkeit, sich den konkreten Anforderungen des Lebens zu stellen. Mindert Existenzängste, die so oft von Verdauungsproblemen begleitet sind.

• Buche : von diesem Baum sagt die Überlieferung, daß er die Tugend und Toleranz vermitteln kann.

• Lärche: fördert die Physis und verhilft zu allgemeinem Wohlbefinden.

• Eiche: beruhigt den motorischen Apparat sowie das Nervensystem. Hilft, besonders komplizierte, bedrohlichgewordene Probleme zu bewältigen.

• Tanne: insbesondere die Pinien sind bei Bronchienleiden sehr zu empfehlen.

Keltische Symoble

Tiersymbole:

Adler	Der Adler steht aufgrund seiner größe und Flügelspannweite für die Kraft. Auch werden mit ihm Weisheit und königliche Würde verknüpft.
Drache	In Darstellungen keltischen Ursprungs wird der Drache häufig in Knotenwerken dargestellt. Oft hat er ein schnabelähnliches Maul. Er wird meistens mit kriegerischen Handlungen in Verbindung gebracht und steht somit für Streitmacht, aber auch für Helden.
Eber	Der Eber entstammt wie der Hirsch dem geheimnisvollen Wald. So wird auch dieser als Gott des Waldes (Esus) verehrt. Seine Aggressivität und Angriffslust führen dazu, daß er häufig als Kriegssymbol verehrt wird.
Eule	Die Eule wird in vielen Kulturen verehrt. In erster Linie wird sie als ein Symbol der Weisheit gesehen. Auch Beschützerfunktionen werden ihr nachgesagt.
Hahn	Der Hahn galt bei den Kelten als heiliges Tier und in einigen Gebieten wurde er auch nicht verzehrt. Er galt als der Verkünder des neuen Tages. Ebenso symbolisierte er Liebeslust, Fruchtbarkeit Überfluß. Als kämpferischer Vogel ist er auf Helmen und Münzen zu sehen.
Hase	Wie auch der Hahn galt der Hase in vielen keltischen Gebieten (besonders in Britannien) als heiliges Tier und wurde nicht verspeist. Er gilt als Tier des Mondes und symbolisiert somit Wachstum und Fruchtbarkeit.
Hirsch	Der Hirsch wird zum einen direkt als Gottheit verehrt (Cernunnos), zum anderen gilt er als Symbol der Fruchtbarkeit und Beschützer des Waldes.
Hund	Der Hund wird meist als Begleiter von Göttern und Göttinnen dargestellt. Hündinnen stehen für Fruchtbarkeit, Heilung (Lecken von Wunden), Kinderliebe und Begleitung. Männliche Tiere symbolisieren Jagd, Kampf und Tod uns Wächter.
Kuh	Die Kuh galt bei den Kelten als eine Verkörperung der Muttergöttin. Ausserdem steht sie für Wiedergeburt, Stärke und Fruchtbarkeit.
Pferd	Pferde werden in vielfältiger Weise dargestellt. Sie sind in Zeiten des Krieges wichtige Lebensformen. Reiter und Wagenlenker gehörten zu den angesehensten Personenkreisen. Pferdedarstellungen finden sich in Statuen, Felszeichnungen und auf Münzen. So vielfältig wie ihre Darstellung ist auch ihre Symbolik: Schönheit, Schnelligkeit, Fruchtbarkeit und Bewegung.
Schlange	Einfache Zickzacklinien sind als früheste Darstellungen von Schlangen zu finden. Zu späteren Zeiten wurden sie in Spiralform und auch als Schlangenlinien dargestellt. Ihre Fähigkeit zur Selbsterneuerung (Abstreifen der alten Haut) machte sie zu einem Symbol der Wiedergeburt. Durch ihre große Anzahl an Nachkommen wurden sie außerdem für ihre Fruchtbarkeit verehrt. In vielen Geschichten findet man Schlangen als Wächter wichtiger und geheimnisvoller Stätten.
Schwan	Schwäne sind in der keltischen Mythologie oft Ziel von Verwandlungen, sowohl zur Strafe als auch zur Rache. Ihr weisses Federkleid steht für Reinheit, ihre Gestalt für Anmut.

Baumsymbole:

Apfelbaum	Der Apfelbaum ist Zeichen des Lebens und der Unsterblichkeit. Die Insel Avalon, die Insel der Äpfel, ist die letzte Ruhestätte Artus.
Eibe	Da alle Teile der Eibe giftig sind, machte diese Tatsache den Baum besonders aus medizinischen, als auch waffentechnischen Gründen interessant. Aufgrund der halluziogenen Wirkung, die Träume hervorrief, galt die Eibe als Vermittler zwischen Realität und Anderer-Welt.
Eiche	Der bedeutendeste Baum bei den Kelten ist die Eiche. Aus ihrem kräftigen Holz konnte bedeutende Dinge wie Wagen, Häuser und auch Schiffe gebaut werden. Dies machte sie vor allem wirtschaftlich sehr wertvoll. Auf der anderen Seite erreichen Eichen ein hohes Alter und wurden so zu Vergleichen mit ehrwürdigen Dingen und Personen herangezogen. Auch werden Eichen mit den Druiden in Verbindung gebracht. Ihnen kam neben Heilfunktion auch eine Funktion des Schutzes zu.
Linde	Zu den Funktionen die bereits anderen Bäumen zugeordnet wurden, kommt für die Linde noch ein besonderer Aspekt hinzu: Aus ihrem Saft konnte ein Färbemittel gewonnen werden.
Mistel	Eine Lehre der Druiden besagte, daß Misteln alles heil und fruchtbar machen würden. Dadurch, daß sie auch im Winter grüne Blätter tragen, sind sie ein Symbol für blühendes Leben.

Zahlen:

Eins	Der numerische Wert der Zahl eins ist bedeutungslos. Der eigentliche Symbolgehalt erklärt sich aus dem Sinnbild des Eies, für welches die Zahl eins steht. Das Ei symbolisiert Fruchtbarkeit, Schöpfung, Verjüngun und Wiedergeburt. Es wird ausserdem mit der Muttergottheit in Verbindung gebracht.
Zwei	Die Zwei wird mit Augen in Verbindung gebracht, auch ihr numerischer Wert ist bedeutungslos. Sie steht für die absolute Sicht, das absolute Wissen, magisches Wissen und auch dämonische Kraft.
Drei	Die Drei bezeichnet bei den Kelten die drei Seiten des Lebens (Geburt, Leben und Tod). Hinzukommen noch andere Dreierbeziehungen, wie z.B Himmel, Erde und Wasser, Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, Einheit, Macht und Vollkommenheit. Diese Beziehungen werden meist in Form von Dreiecken dargestellt. Entsprechend dieser Verehrung der Drei, gehen die Kelten auch häufig von einer dreifaltigen Muttergottheit aus.

Andere:

Harfe	Die Harfe ist eins der Zupfinstrumente der Kelten. Im Kampf gespielt sollte sie eine kampfunterstützende Wirkung zeigen. In einigen Geschichten wird die Harfe auch als beseeltes Instrument, welches drei Melodien - Lachen, Seufzen und Schlummern - spielen soll, beschrieben. Dies macht sie dann zu einem Symbol für die Unsterblichkeit der Seele. In Irland ist die Harfe Nationalemblem.
Horn	Von der Natur abgeschaut vereint das Horn das männliche und weibliche Prinzip in sich. Dieses spiegelt sich in den Vorstellungen von ungezähmter Natur-, Stoß-, Kampf- und Fortpflanzungskraft sowie Fruchtbarkeit. Als Füllhorn enthält das Horn Gaben von der Muttergöttin. Als Gabe wird auch ein zusätzliches Horn bei Tieren (gehörnte Schlangen, oftmals Drachen) oder auch Menschen (z.B Hörner auf Helmen) gesehen. Das Trinken aus Hörner symbolisiert Erneuerung oder Belebung der Lebensgeister.
Kessel	Der Kessel, ein Gebrauchsgegenstand des täglichen Lebens, wurde auch als Grabbeigabe verwendet. Die machte ihn wahrscheinlich zu einem Symbol der Wiedergeburt. In seiner Funktion als ein Gerät, das zur Zubereitung von Essen genutzt wird, symbolisiert er Überfluß, Gastfreundschaft und Unerschöpflichkeit.
Kreuz	Die typischen keltischen Kreuze sind mit einem Kreis versehen. Das Kreuz steht für die Himmelsrichtungen aber auch für den Weltenbaum.
Stein	Steine sind neben anderen Materialien, wie z.B Holz oder Knochen, der wichtigste Rohstoff zur Herstellung von Waffen, Kultstätten und Behausungen. Aus historischer Sicht sind sie als frühe keltische Schriftzeugnisse wichtig, wie z.B die Ogham-Steine und Grabsteine. Im spirituellen Sinne dienten sie als Heilmittel. Auch wurden sie als Kultsteine, Schutz und Hilfsmittel zum Wahrsagen verwendet.

Avalon

Das keltische Paradies. Avalon liegt jenseits der westlichen See. Hier wachsen die Äpfel der Unsterblichkeit, die Götter und Helden gegen das Altern zu sich nehmen. Königin von Avalon ist die Fata Morgana.

Ähnliche Früchte gedeihen im biblischen Paradies Eden oder im Garten der Hesperiden der Griechen. Die nordischen Asen essen regelmäßig die Äpfel der Idun.

Barden

So nannte man bei den Kelten Sänger und Dichter, die einen besonderen Stand bildeten. Ihren sagenhaften Ursprung hatten sie im Gott Bran, dem Beschützer der Barden.

Mit dem Untergang eigenständig keltischer Kultur verschwand auch das Bardentum. Als erstes verdrängte sie die Romanisierung aus Gallien, auf den britischen Inseln hielten sie sich länger. Als letzter irischer Barde gilt Tourlough O'Carolan (1670-1738), in Wales standen sie bis ins 15.Jahrhundert in hohem Ansehen. Weiter nördlich, in Schottland, gab es den Barden als ein erbliches Amt an adligen Höfen bis 1748.

Ob auch die Germanen den Stand der Barden kannten, ist unklar, doch stand auch bei ihnen die Dichtung in höchstem Ansehen, der betreffende Gott war Bragi. Von Gerstenberg, Klopstock oder K.F.Kretschmann suchten dessen ungeachtet den Ton germanischer Dichtung zu treffen und lehnte sich dabei an Macphersons „Ossian” an. So bezeichnete Klopstock seine drei Hermanndramen mit Bardenchören „Bardiete für die Schaubühne”.

Brân

Bei keltischen Walisern ein Heldengott und Schutzgott der Barden. Bran ist Sohn des Llyr, Brüder sind Manawyddan und Brânwen.

Ähnlich seinem Onkel Dian-Cêcht vermag er, Tote zu erwecken. Verstorbene, die in Brâns Kessel geworfen werden, erfreuen sich Tags darauf neuen Lebens, können allerdings nicht mehr sprechen.

Sein Haupt ist auf dem weißen Berg in London bestattet, das Gesicht nach Süden gerichtet. Solange sich daran nichts ändert, wird Britannien von Invasionen verschont bleiben.

Bei den Nodgermanen hatte der Dichtergott einen ganz ähnlichen Namen, bei ihnen hieß er Bragi.

Dagda

(„guter Gott”) Bei den keltischen Iren ist Dagda ein Erdgott und Gott des Vertrages, der Druiden und der Toten. Dagda gehört als Sohn der Dan zu den Tuatha Dê Danann. Attribute des Dagda sind Keule, Harfe und Kessel. Er führt die Beinamen Ollathi („Allvater”) und Ruad Rofhessa („Herr des vollkommenen Wissens”).

Dagda ist Vater der Brigit und, mit Boann, des Oengus. Eine seiner Geliebten ist die vogelgestaltige Göttin Morrîgan, die ihn vor dem Kampf gegen die Fomoren berät.

Dagda entspricht dem gallischen Sucellos und dem walisischen Gwydyon

Druiden

„Die [Druiden] versehen den Gottesdienst, besorgen die Opfer für den Staat und für Privatleute und legen die heiligen Satzungen aus. Eine Menge von jungen Leuten kommt zu ihnen, um Unterricht zu empfangen, und sie genießen überhaupt bei den Galliern großes Ansehen. Denn fast bei allen Zwistigkeiten, sie mögen nun Staatsangelegenheiten oder Privatfälle betreffen, entscheiden sie. Hat jemand gefehlt, ist ein Mord geschehen, ist etwa über Erbschaft und Gemarkung ein Streit entstanden, so fällen sie das Urteil, setzen Strafen und Belohnungen fest.” (Cäsar, Der Gallische Krieg, 6.,13)

(altirisch drui „Weiser”, „Zauberer”) Nach Caesars „Gallischem Krieg” waren die sie neben den Rittern die zweite Klasse freier Menschen bei den Kelten.

Sie sollen um 300v. aus Britannien nach Westeuropa (Gallien) gelangt sein und stellten ein Bindeglied der sonst weitgehend voneinander unabhängigen keltischen Stämme dar. Die Verbreitung des Druidentums erstreckte sich über die britischen Inseln und etwa das heutige Frankreich.

Die Druiden bildeten die keltische Priesterkaste. Als Kenner der Überlieferung vollzogen sie den Kult, waren als Weise geschätzte Richter in Zivil- wie Strafsachen und teilten als Lehrer die Religion mit.

Ihre Lehren wurden nur mündlich vom Druiden an seine Schüler weitergegeben. „Wie es heißt, lernen sie dort eine große Zahl von Versen auswendig. Daher bleiben einige 20 Jahre lang im Unterricht. Sie halten es für Frevel, diese Verse aufzuschreiben, während sie in fast allen übrigen Dingen im öffentlichen und privaten Bereich die griechische Schrift benutzen” (Caesar 1999, VI. 15,3). Caesar interpretiert das als Sorge um die Reinheit der Lehre.
Von dieser erwähnt er den Seelenglauben, der eine Wiedergeburt vorsieht, Astronomie sowie Spekulationen über Gottheiten und die Natur der Welt (Caesar 1999, VI. 15,5-6). Die Menschen sind nach ihrer Lehre Nachkommen des Unterweltgottes (röm. Dis Pater).

Als schwerste Strafe stand dem Druiden die Verweigerung der Teilnahme am Kult zur Verfügung. Diese Strafe galt als besonders schändlich und verleihte dem Druiden erhebliche Macht, vergleichbar der kirchlichen Drohung mit der Exkommunikation, die im Ausschuß vom Abendmahl besteht. Die als sehr religiös geschilderten Kelten begleiteten alle wichtigen Handlungen mit sakralen Handlungen, der davon ausgeschlossene war damit gesellschaftlich tot.

Das höchste von einem Druiden dargebrachte Opfer war ein Mensch, nach Caesar wurden besonders Verbrecher geopfert (Caesar 1999, VI. 16,2).

Die Druiden hatten innerhalb ihrer Klasse eine hierarchische Ordnung. Einmal im Jahr versammeln sie sich an einem geweihten Ort und halten Rat. Caesar vermutete diesen Ort im Gebiet der Carnuten (um das heutige Orleans). Hier wird auch der Nachfolger des höchsten Druiden bestimmt, wenn dieser gestorben war. Der Nachfolger wird entweder der im an Einfluß am nächsten stehende oder man wählt, ganz wie die Kardinalsversammlung bei der Papstwahl, einen Nachfolger. Auch der Zweikampf entscheidet bei strittiger Kandidatur, um auf diese Weise ein Gottesurteil zu erwirken.

Gallier

Die Gallier sollen ihren Namen von Galates haben, einen Sohn des Heroen Herakles (lat. Herkules) und einer keltischen Königstochter, der in weiblicher Erbfolge Nachfolger seines Großvaters mütterlicherseits wurde. Er nannte seine Untertanen nach sich Galater, woraus später das Wort Gallier wurde.

Cäsar, der die Kelten insgesamt als Gallier bezeichnete, behauptet, „alle Gallier rühmen sich, von Vater Dis abzustammen, und sagen, das werde von den Druiden überliefert.” ( Bell. Gall. VI, 18.1)

Einer der aus dem Altertum bekannten gallischen Stämme ist der Stamm der Senonen. Er soll Anfang des vierten Jahrhunderts unter ihrem König Brennus in Italien eingedrungen sein und 390v. Rom erobert haben. Anschließend siedelten die Senonen an der adriatischen Küste, ehe Rom 283v. den Stamm vernichtete. Das Land wurde kolonisiert und 323v. unter bedürftigen römischen Veteranen verteilt.

Mythische Herkunft von Irlands Bewohnern

Die ältesten Bewohner waren die Firborg, die über das Meer aus Thrakien kamen, wo sie in Lehmgruben arbeiteten.
Sie wurden von den Thua-Te-Danaan besiegt, die vom Himmel herab kamen, aber Kinder der Erdgöttin Dan waren.
Die besiegten auch die Fomore, Bewohner des Meeres, die nach der Niederlage der Fiborg über das Ufer traten.
Von Spanien kamen die Milesier, welche das Göttergeschlecht der Thua-Te-Danaan überwanden, die daraufhin ins Innere der Erde zogen.
Ort der ersten beiden Schlachten war Mag-Thured, das Land erhält den Namen Eiru, ein Name der Muttergöttin und personifiziertes Irland.

Lug

(irisch „der Leuchtende”), Lugus (gall.) Bei den keltischen Iren und Galliern ist Lug Lichtgott und Gott der Künste, des Krieges, der Handwerker und Dichter. Sein Beiname ist Samildânach (irisch der in vielen Künsten Erfahrene). Lug ist als Sohn der Dan einer der Tuatha Dê Danann.

Aufgezogen hatte ihn seine Amme Tailtiu, die Lug nach ihrem Tod begrub. Einer seiner Nachkommen ist der irische Held Cûchulainn.

In der zweiten Schlacht vom Mag Tured, welche die Tuatha Dê Danann gegen die Fomore schlugen, zielte er mit seiner Schleuder auf das einzige Auge des Riesen Balor, den der Treffer tötete.

Er gilt auch als Sohn des Dagda bzw. dessen Wiedergeburt.

Der Name des Lug ist in einigen Städtenamen erhalten, oft in Verbindung mit dun („befestigter Ort”). Beispielsweise sind Lyon, London, Laon, Leiden oder Liegnitz solche „Festungen des Lug” (Lug[u]-dunon). Diese Städte soll er selbst gegründet haben.

Auf dem Ludgate Hill soll sich sein Tempel befunden haben. Ein großer Stein, Crom Cruaich, der „blutende Halbmond” oder „Luds Tor” wird als die menstruierende Mondgöttin gedeutet, mit der Lug die Heilige Hochzeit vollzog. In früher Zeit war Lugal der Titel eines Mesopotamischen Königs in seiner Eigenschaft als Gatte der Göttin. (Walker 1993, S. 629).

Vgl. als Licht- und Feuergott auch den germanischen Loge.

Nuada

Nuada (auch Nuada, die Silberhand). Bei den keltischen Iren ein Königsgott. Nuadu ist Sohn der Dan und gehört zu den Tuatha Dê Danann. Er ist Urahn des irischen Königgeschlechts und wird als das König von Bress abgelöst.

In der ersten Schlacht von Mag Tured verlor er seine rechte Hand. Sein Bruder Dian-Cêcht ersetzte sie ihm in dreimal neun Tagen durch eine Hand aus Silber. In der zweiten Schlacht fiel Nuadu im Kampf gegen den Anführer der Fomore, den Riesen Balor.

Teutates

(gall. „Vater des Stammes”), Totatis. Ein Kriegs- und Stammesgott der Gallier, Gewerbegott sowie Gott der Fruchtbarkeit und des Reichtums.

Er hat zahlreiche Beinamen: Albiorîx („König der Welt”), Caturîx („König des Kampfes”), Rîgisamos („sehr königlicher”), Toutíorîx („König des Stammes”), Loucetios („Glänzender”) und Maponos („großer Jüngling”).

Caesar setzt ihm mit dem römischen Mercurius gleich und bezeichnet ihn als bei allen Kelten am meisten verehrten Gott. Ihm waren zahllose Götterbilder geweiht und er galt als Erfinder aller Künste und Beschützer der Reisenden und der Kaufleute (Caesar 1999, VI. 17,1).

Tuatha Dê Danann

(Volk der Göttin Dan) Bei den Iren ein Geschlecht von Gottheiten. Sie sind Kinder der Göttin Dan. Zu ihnen gehören Dagda, Nuada, Lug, Ogma, Lir, Midir, Brigit, Goibniu und Dian Cêcht.

Die Tuatha Dê Danann ließen sich, getragen von einer Wolke, auf die Erde herab.

In der Schlacht von Mag Tured siegten sie gegen die Fomore, später aber unterlagen sie dem in Irland gelandeten Beli. Der verbannte sie in die Sidhe, die großen Grabhügel. Hier leben sie als Jenseitige weiter.

Firbolg

(„Beutelmenschen”) Sie sind die mythischen Ureinwohner Irlands.

Es heißt, sie seien von Thrakien her nach Irland gekommen. Dort hätten sie in Lehmgruben gearbeitet und Säcke mit Lehm schleppen müssen. Daher rührt der Name „Beutelmenschen”.

In Irland peinigten sie die Meerriesen Fomorii, die Firbolg herrschten aber über das Land. Das änderte sich, als sie von den Tuatha-De-Danann geschlagen wurden, die sich in einer Wolke auf die Insel niedergelassen hatten. Ort der Schlacht war Magh Tuireadh.

Die Fir Bolg bilden eine Gruppe albischer Wesen, die neben den Sidhe zu den Faeries gehören, dabei etwas kräftiger und dunkler als diese sind, oft auch dicklich. Wie die Sidhe sind sie mißtrauisch bis feindlich gegenüber den Errungenschaften moderner Technik und verabscheuen Eisen, Elektrizität und Weihwasser. Diese konservative Haltung verraten die Fir Bolg auch in ihrer Kleidung, meist ländliche Trachten des 18. Jahrhunderts ( Arrowsmith 1994, S. 83).

Das hält die etwa drei Fuß hohen, in ihrer Gestalt aber wandelbaren Fir Bolg aber nicht davon ab, mit entsprechend gesinnten Menschen Kontakte zu pflegen. Zu diesen Kontakten gehört die merkwürdige Sitte der Fir Bolg, ihre greisen Stammesgenossen gegen Kühe auszutauschen. Findet der irische Bauer seine Kuh tot im Stall, so hat er darum zu befürchten, daß der Kadaver in Wirklichkeit ein verstorbener Fir Bolg ist.

Ein dem Menschen häufiger begegnender Fir Bolg ist der Fir Darig, der als rotgewandeter Zwerg gern ins Haus kommt und sich dann behaglich am Kamin wärmt.

Banshee

Bean sidhe („Frau aus dem Feenreich”) In ländlichen Gegenden bekannte Feen. Unterirdisch im funkelnden Feenreich sidhe leben sie, gern in Hügeln.

Die Banshees gelten als die früheren Gottheiten Tuatha De Danann, die von den Vorfahren der heutigen Iren verdrängt wurden, den von der iberischen Halbinsel stammenden Milesiern.

Allmählich wandelten sie sich zu Feen. Im Volksglauben kündige der Klageruf einer Banshee, die sich einer Familie angeschlossen hat, an den Tod eines Menschen an.

Sidhe

Ein Volk irischer Alben, die als Nachkommen der Thuata-De-Danaan gelten. Sie sind ganz ähnlich den britischen Fairies bzw. sie bilden mit den Fir Bolg dieses Volk.

Königin der Sidhes ist die Maeve.

Bereits die leichte Berührung durch einen Sidhe kann den Menschen mit Krankheit und Wahnsinn schlagen. Gefährlich sind auch ihre Elben-Pfeile, die das Opfer sofort lähmen bzw. töten. Hat ein Mensch eine Zeitlang mit den Sidhe gelebt, kehrt er in jedem Falle verwandelt zurück, sei es als Weiser, Seher und Sänger oder als Irrer.

Wohnort der als schlank und schön beschriebenen Sidhes sind ihre Hügel oder bestimmte schwimmende Inseln.

Alben

(Alfen, Elben, Elfen, lat. albus „weiß”; indogerman. albh- „glänzend”, „Lichte Nebelgestalt”?) In dieser Gattung finden sich Geister mit den unterschiedlichsten Eigenschaften. In der germanischen Sage und im Märchen sind die Alben Lichtgestalten, Mittelwesen zwischen Menschen und Göttern in Erde, Wasser und Luft. Als Lichtalben verkörpern sie Helligkeit, als Dunkelalben die Dunkelheit. Hierher gehören zum Beispiel die Zwerge.

Arten von Alben / Elfen sind die zahlreichen Naturgeister, etwa die Wassermänner, die Moosfrauen oder die ganze Verwandtschaft der Feldgeister, bei den Griechen zählen hierzu Satyrn oder Nymphen.

Im Umfeld des Menschen leben Hausgeister, beispielsweise der Klabautermann, Poltergeister oder die altrömischen Penaten. Ihre Erscheinung kann jung und schön oder alt und häßlich sein, Glück und Wohlstand, Krankheit oder Tod bringen.

Bodmer und Wieland übernahmen in ihren Übersetzungen aus dem Englischen (Milton, Shakespeare) die englische Wortform elf. Die Vorstellung von einem Elfen-König steckt im Namen Alberich (-rich König), ebenso im Elverkonge der dänischen Volksballade, was Herder als Ellerkonge (Erl[en]könig) auffaßt.

Denn wie die Reiche der Zwerge sind auch die der lichten Alben monarchisch verfaßt. Königin des Huldrevolkes ist die Huldra, Die Feenkönigin ist aus dem Märchen geläufug, aus dem englischen stammt die Fairy Queen.
Wölundur (dt. Wieland) wird einmal als König der Alben bezeichnet, Wagner nennt seinen Albenkönig Alberich, Shakespeare Oberon.

Die Alben der nordischen Mythologie sind die Alfr, die den Asen nahestehen und in Alfrheimr (Lichtelbenheim) wohnen.

Der Edda-Dichter Snorri nennt Dunkel- und Lichtalben, letztere gelten als die schönsten Wesen. So ähneln sie christlich geprägter Kategorisierung lichter Engel und finsterer Dämonen. Vielfach sind die oft namenlosen Alben Repräsentanten von Fruchtbarkeit und Tod mit entsprechenden Kulten.

In vielen Ortsnamen deuten alb und elf/elb etc. auf diese Wesen (z. B. Elbe).

Textquelle: http://www.informatik.uni-bremen.de/~rupp/Mythologie/kelten.html

Vielen Dank an Sabrina Silbermeer (Server Avalon) für Ihre Zusendung !

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